我是從02年年初的時候在校園被傳道至「耶穌青年會」聽道的，在裡面生活了兩年多的時間。在意識到自己曾經熱心的信仰和教會是異端以後，於04年底離開（其實之前一直都有這樣的懷疑和掙扎，但是都沒有最終下定決心離開）。在離開後本來不想再去回想之前在這個團體中的生活和信仰經歷，也不願再去關注和「耶穌青年會」有關的報道。但是因為一直和馬俐姐妹有聯繫（因為我們是差不多時候進入「耶穌青年會」的，在裡面一起經歷過聽道成長，所以還是有比較深的感情的，雖然後來大家都離開了「耶穌青年會」，但是還是一直保持聯繫），還是通過她瞭解到一些「耶穌青年會」所做的事情，當知道他們現在在公眾面前試圖否認他們之前傳授教導的信仰內容，還對那些試圖揭露他們信仰本質和內容的兄弟姐妹動則以法律訴訟相威脅時，覺得很氣憤，又想起這些人當初在引導別人去告白張大衛就是再來的主時候的確信和不可置疑的信心，覺得自己有一種被欺騙的感覺。當知道他們居然試圖否認馬俐姐妹曾經在「耶穌青年會」的經歷時，只能哭笑不得了，所以我最終下定決心把自己在裡面接受到的一些教導寫出來。
關於「耶穌青年會」教會結構的組成和運轉，信仰和日常生活遵循的方式以及經濟和文化模式等等，這些已經在之前的一些前耶青成員的介紹中說明的很詳細了，我所經歷的也大概相同，這裡也不做過多的介紹了。我只是把之前在「耶穌青年會」裡所接觸的一些講道如實回憶整理出來，梗概地把「耶穌青年會」的講道真實地介紹給大家。（因為表達的習慣，文中「我們」代指共同體中的聽道者，「他們」代指共同體中的引導者）。
關於「耶穌青年會」的講道，張大衛是再來的基督，這是共同體信仰的核心內容，也是裡面每一個肢體必須如彼得一般見證的。其實從最開始的講道開始，就一步步地為這個做鋪墊，此後的講道也是圍繞這樣一個核心的信仰展開的。
從最開始撒種的比喻，引導人就讓我們去除掉心中一切的石頭，荊棘，完全地謙卑下來，破碎掉自己所有的想法，完全地接受好的種子，只有這樣才能結出果實。然後講隱藏的智慧，我們要把所聽到的道，包括來「中心」學習這樣的事情，向一切自己認識的人，父母，同學，老師，朋友隱瞞，因為剛開始的時候我們信心不足，撒旦會通過這些人來做工，把那剛剛撒的種子叼走。接下來講八福，其中又是不嚴其煩地給聽道者講解謙卑，破碎自己的想法，唯有完全接受，才有可能尋求到祝福。
然後就是四十個道，四十個道講的最多的就是信心。從為僕人乞求的百夫長到為女兒求乞的迦南婦人，再到患血漏病的女人等等，他們的得救，無一例外靠的都是完全的信心，堅信耶穌就是舊約預言的基督，救主。每次講道，引導人都會讓我們反思自己處在這樣的位置上有沒有如此的信心，每一次的講道，都是一次破碎掉自己原來的想法，樹立新的信心的過程。
之所以作那麼多信心的鋪墊，是因為他們知道，他們最終要宣講的，不僅僅是耶穌的救恩，而是要推出一位再來的主，那位新約預言中再來的基督，這是一個非常難以接受的信仰的告白，所以就必須要求我們先建立起異乎尋常的信心，同時把自己原先的想法破碎的乾乾淨淨。
等到四十個道講完了，如果引導人覺得你信心建立的差不多了，這個時候就會和你講解三個時代，律法的時代，耶穌的時代，再來的主的時代，講解我們現在所處的時代和之前時代的不同，講解我們在現在這個時代中所處位置和別的教會所處位置的不同。讓聽道者明白現在已經是再來的主的時代了，而且我們的共同體就是這樣的再來的主所建立的。如果聽道者做出告白，就會讓他填「肢體卡」，成為「肢體」，第一個階段的培訓就結束了。
在順利成為肢體後，引導人就會教導我們怎麼去奔跑天國的道路，教導的開始，就是教導我們認識清楚我們現在所處的位置，一個很榮耀也是承擔著重大歷史責任的位置。我們是新時代的使徒，是要預備主的道路的人，也是要和再來的主一起去建立天國的人。教導告訴我們，本來在新約的時代，耶穌的來臨就要在這地上成立天國的。但是因為以色列人的悖逆與驕傲，沒有認出耶穌就是基督，所以耶穌最後被釘在十字架上，而這其中一個最重要的原因，就是施洗約翰，那個舊約中預言再來的以利亞，沒有做好預備主的道路的任務，他沒有把以色列的百姓領到主的面前來，（以他顯赫的家世和重要的宗教地位，如果他願意做橋梁，把以色列人領到耶穌面前的話，以色列人就會容易去接受耶穌是再來的主，但是他沒有完成自己這樣的使命），所以耶穌和他的門徒得從頭開始，從到曠野去呼招以色列百姓勸他們悔改開始。而在現在這個時代，也有施洗的約翰(當時張大衛只是暗示是一個現時代大的教會的領導人) ，他也沒有做好預備主的道路的使命。所以這樣的使命就由我們這樣新的時代的基督的門徒來完成。我們要去把世人帶到再來的基督的面前，當共同體的人數達到144000人時，我們雲集而來，如同雲彩，再來的主就如駕雲降臨一般被膏立。
在講道的過程中，因為要宣講張大衛是再來的主，所以在解經時，一直會刻意的朝這個方面去解釋。如再來的以利亞（施洗約翰）不是駕雲降臨的，舊約預言的救世主（耶穌）也不是駕雲降臨，而是由女人懷孕生在馬槽中的。因為張大衛是作為一個人來存在的，所以在整個講解新約的過程中，刻意去淡化耶穌的神性，而是作為一個完全的人來講解，而耶穌的權柄就只是他的話語，即他的道。他們教導不可靠字義去理解聖經，因為字義是叫人死的，而是要用聖靈去解經。於是，新約中耶穌所有的神跡，話語，都被賦予了新的含義，都被作為是一種比喻來解釋，於是到最後都是會被解釋成是耶穌的話語和道去改變拯救了人的靈魂。五餅二魚讓五千人吃飽，指的是耶穌的話語讓他們的靈魂得到飽足，耶穌靠大能治好患各樣病痛的人，是指耶穌的話語醫治好了他們靈魂中特定的問題。瞎子，啞巴，癱瘓，癲癇的，不潔凈的，麻風病的，血漏的，這些所有的疾病和不潔其實都是對應得靈魂上特定的問題。再以馬太福音中的幾處經文為例，馬太福音17：24到27節則被解釋成，當我們出去傳道沒有資金時，就要去釣魚，就是指去找願意來聽道的人，然後讓他們來奉獻，即從魚嘴裡得了一塊錢。馬太福音21：19節則被解釋成我們聽了道，沒有在心裡結出相稱的愛的果實，或者是結出愛的果實，但是沒有出去傳道，沒有找到羊羔，就是沒有結出果實的無花果，就會被詛咒。馬太福音24章29節中那些日子的災難也不是如字面那樣，天勢都要震動，是指到那個時候我們的人生觀，價值觀，世界觀都要發生根本性的變化。人子駕著雲降臨，是指在眾見證人的見證下再來。到最後耶穌三天後身體復活駕著雲上天也只是比喻意義，因為聖經中，耶穌說過，他怎麼樣駕著雲上去，以後也要怎麼樣駕著雲再臨，既然再來的主駕著雲再臨被解釋成不是真的駕著雲再臨，只是在總多見證者中再來，那麼當初耶穌駕著雲上天，是指當時眾門徒明白了耶穌死的意義和耶穌的道，又重新聚集在一起，去宣講開來。
當他們按照這樣的自己的理論把新約聖經解釋一通後，做足鋪墊，就自然而然的對應上再來的主，因為經文上說有日光之下，必無新事，所以基督再來時的情景和第一次一樣，不同的是第一次沒有在地上建立起天國，而這次是會成功的。他們反覆教導的一點就是，耶穌降臨的時候是如何的和當時的以色列人的想法衝突，如以色列人等待的是駕雲而來的一位尊嚴的王，而耶穌是卑微的降臨在馬槽中的孩子，而且耶穌來到世上將要建立的神的國度是和以色列人想象和宗教知識中所認為的完全不一樣的。所以耶穌沒有被以色列人接受，被以色列人釘死在十字架上，而以色列人這個曾經被神揀選要蒙祝福的民族，也沒有能夠得到原先的祝福和應許，轉而是基督徒這樣的一群人成為新以色列人，成為揀選的和蒙祝福的。所以到基督再臨時的方式，也是會和現有的教會和宗教人士及現有的信仰認識不一樣的（他們認為現有的教會和宗教人士基督徒是新約中以色列人的位置），也是和新約中字面預言的形式不一樣的，神的國度的建設也是和現世中的基督徒所認為的不一樣的，所以就有了我們這樣的新的基督徒，取代現世中的基督徒成為新的被揀選的人，就如新約中基督徒取代以色列人稱為新的被揀選的人一樣。於是，我們將要遭受的逼迫，包括被世人甚至是正統教會定性為異端也是意料之中的事情了，因為耶穌的團體當初也是這樣的，被神所揀選的以色列人定性為異端。
經過上面的教導，我們對自己的身份和所處的位置有清楚的認識以後，接下來就是要為天國的實現奔跑了，那麼天國是甚麼呢？就是「耶穌青年會」這樣的共同體，一個個小的中心的就是天國的雛形。所以天國在地上建立就是指要把世俗上的人全部拉到這樣的共同體裡面來，之所以這樣的認知，原因有兩個：
第一是因為只有在這樣的共同體裡面，才有真正的道，只有明白真正的道的人，才能成為基督的身體，在對道的評價方面，共同體顯然是對其他教會的講道和正統的神學思想著作持消極，不屑和否定的態度的，因為他們認為自己的道是最高層次的，而其他的教導，顯然是低層次的，正如一個大人在吃過真正的食物以後，不會再轉而去像小孩一樣去吃咀嚼過的無味的食物一樣，我們也是被教導不需去學習其他教會的教導和神學著作和文章的，而是要轉而把所有的精力學習這樣的道上面。
第二在這樣的共同體裡面，才有真正的作為基督徒應該生活的樣式，首先是牧師，因為他如耶穌一般是個完全的人，所以他是一種完全的生活方式，然後韓國的肢體們，按著牧師的樣子來生活，組建這樣的共同體，然後我們以牧師和韓國的肢體們為榜樣，以這樣的樣子來生活。然後在總部生活過的人再依這樣的模式去開拓。這樣的生活，如果簡單的來概括，可以包括以下三點：極大的熱情，完全的奉獻，絕對的順從。
極大的熱情就會表現出兩個方面，一個是對其他肢體和教會生活的熱情，這造就了教會中表現出極大的愛，這個也是共同體比較吸引人的一個方面，另一個表現方面就是對傳道極大的熱情，因為每個人都被賦予了極大的使命了，本來默默無聞甚至在學校自為頹廢的人突然間可以去開拓一個城市，去成為一個城市祝福的根源，這樣的使命感和極大的認知感也是吸引一些人的重要原因。
完全的奉獻則包括所有時間，精力和財務的奉獻，共同體一般會要求你把所有的時間，精力都花在教會裡，一天所有的時間都幾乎是花費在禱告，聽道講道，傳道，分享這些信仰的生活上，具體可以見之前有前成員介紹的三三三的生活時間安排。共同體是不會允許你既過世俗的生活又過教會生活的，扶著犁還要往後看得人是不配進神的國度的，你要斷絕所有的社會關係，甚至父母也是在可以斷絕的範圍，當然如果因為傳道的需求需要你去外地開拓，也是會毫不猶豫的要求你中斷自己的學業。所以有人對共同體產生懷疑想退出時，突然會發現自己無路可退了，因為自己已經好長時間沒有過正常的世俗的生活了，而且現實中的人際關係也被斷絕，又因為沒有完成學業或者從來沒有正常工作過而無法解決自己的經濟來源，與此種種，自己已經沒有信心去面對處理現實的生活了。
最後一個是絕對的順從，一方面表現出來是對講道的順從和敬畏，例如如果對道有質疑，那是因為自己信心的不足，或者是因為自己還沒有完全謙卑下來，存驕傲的心。另一方面表現出來就是對領導人的絕對順從，所以正如之前很多人見證的，共同體是一個等級很嚴格的組織，無論是在宗教生活中還是在日常生活中。
當我們對於怎麼完成建立天國這樣的使命有清楚的認識以後，最後所要作的就是努力的奔跑了，這個表現出來就是拼命的傳道，拼命的去開拓。在「耶穌青年會」裡，最大的一個特點就是對於傳道極大的熱情，無論是中心的最高領導人，甚至是連四十個道都沒有聽完的新來的羊羔，傳道都是信仰生活中最重要的組成，首先，他們教導只有通過傳道才能明白所聽過的道，這個是唯一的途徑，因為只有自己牧羊才能會真正體驗耶穌的心情，如果只是聽道了，沒有傳道，那就只能成為知識，而不是信仰。其次，傳道的人數的多少，既果實的多少，是檢驗你信仰的好壞與否，是否結出信仰的果實的直接標準，所以在一個中心中的不同肢體，不同的中心之間，都會不停地去比較各自傳道人數的多少。
當然，就如世上其他一些「大棒加蘿蔔」（編者按：即「恩威並施」）的政策一樣，在需要達到促使你努力傳道的目的時，他們教導的就不僅僅是我們在做好這樣的工作時將來要得到的榮耀和祝福了（這樣的榮耀和祝福是在他們的教導中一再強調的），而且會常常教導如果我們沒有做好時將要遭受的懲罰，就如聰明的僕人和警醒的童女這些道中教導的一樣，如果我們不能如聰明的僕人將神賜予的一千變為三千或五千（就是把這樣的道傳給更多的人），而是如愚鈍的僕人將壹千藏起來（就是把道只是藏在自己的心理），或者我們不能如警醒的童女一樣事先預備好，那我們的結果就只能如那愚鈍的僕人或者不警醒的童女一般了。而至於中途離開的肢體，那他們就是背叛拋棄主的一群人，那他們的罪就比那些未曾信仰的世俗上的人的罪更大了。
於是，無論是出於對將來榮耀的盼望和期待也罷，或是對將來可能會承受的懲罰的恐懼也罷，共同體裡的成員們唯有拼命傳道，努力奔跑了。